Friday 27 September 2013

བོད་ནང་མཆེད་འོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལྕེ།

Note: This is an essay written by Gangsey or Snow Prince, a pseudonym of a Tibetan living in Lhasa. This is a trenchant analysis of China's rule and what it means to be a Tibetan living in occupied Tibet. 

English translation is available here:


༢༠༡༢ ལོའི་བོད་ལུགས་དུས་ཆེན་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིགས། 
གངས་སྲསཀྱིས་བརྩམས།

སྤྱིར་བཏང་ལོ་རེ་རེའི་བོད་ལུགས་ཀྱི་ས་ག་ཟླ་བ་དང་ཞོ་སྟོན་དུས་ཆེན། དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཁག་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཁྲི་སྟོང་མང་བོའི་དད་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཕྱག་སྐོར་ཀློང་ནས་འགོ་རྩོམ་ངེས་ཡིན་ལ་ཁོང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་དང་སྤྲོ་དགའི་དད་འདུན་གྱི་ཁྲོད་མཇུག་བསྡུ་སྲིད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལོའི་དུས་ཆེན་ཁག་ནི་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་ཁྲི་སྟོང་མང་བོའི་མེ་མདའི་འཇིགས་སྣང་སྐད་སྒྲ་དང་གོམས་སྟབས་བར་མཇུག་བསྡུས་སོང་། མ་གཞི་དུས་ཆེན་རེ་རེའི་ནང་སྤོ་བོ་ལགས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེ་དང་རྨོ་མོ་ལགས་ཀྱི་སྐྱབས་འཇུག ཨ་ཕའི་དགོད་སྒྲ་དང་ཨ་མའི་འཛུམ་མདངས། བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་གི་ཞབས་བྲོ་དང་བུ་མོ་སྒྲོལ་མའི་གཞས་དབྱངས་སོགས་བསང་དུད་དང་མཆོད་མེའི་ཀློང་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཐུབ་པ་དང་དེ་དག་ཡོད་ཚད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་དུ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ད་ལོ་ནི་དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་དང་སེམས་ཁྲེལ། དོགས་འདྲི་དང་ཞིབ་བཤེར། གདུག་རྩུབ་དང་བརྙས་བཅོས། བཀག་སྡོམ་དང་བཙོན་འཇུག་སོགས་ལས་མ་འདས། ལྷག་པར་དུ་ད་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བར་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་བོ་ཞིག་ཉེས་མེད་ངང་བཙོན་འཇུག་དང་འདྲི་གཅོད་བཏང་རྗེས་གནས་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་སུ་ན་ཟུག་གི་མེ་ཕུང་དང་ཞེ་འཁོན་གྱི་སྐྲན་འབུར་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། གཞན་ཡང་བོད་ཁུལ་གཞན་དག་ནས་བོད་རིགས་དད་ལྡན་པ་དང་མང་ཚོགས་ལྷ་སར་མཆོད་མཇལ་དང་གནས་སྐོར་སོགས་ལ་འོངས་པར་རྦད་དེ་བཀག་སྡོམ་བྱས་སོང་།

ང་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཉེས་མེད་བཙོན་འཇུག་བྱེད་དགོས་སམ།
ང་ཚོར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འདྲི་བརྩད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནམ།
ང་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཚོང་ལས་དང་སློབ་སྦྱོང་། ལས་རིགས་གཞན་དག་དང་ཁ་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་སྡོད་དབང་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་དགོས་སམ། ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་མི་རིགས་ཡོངས་དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་དུ་བལྟ་བ་ཡིན་ནམ། ཐ་ན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་བཅུ་རུ་སླེབས་པའི་སྤོ་བོ་རྨོ་མོ་དང་སློབ་ཆུང་འགྲིམས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཚོའང་དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་ལྟར་བརྩི་བ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་ཁྱེད་ཚོས་བཤད་བཞིན་པའི་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་དེ་མ་ཡིན་ནམ། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དེ་མ་ཡིན་ནམ། སྒེར་གཅོད་རིང་ལུགས་དེ་མ་ཡིན་ནམ། བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་དེ་མ་ཡིན་ནམ།

དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་ང་ཚོས་མྱོང་བཞིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་སུ་ཞིག་གིས་རྟོགས་སམ། ད་ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སེ་རེ་ཡའི་(Syria)གནད་དོན་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་(Island)རྩོད་རྙོག་དེ་རེད། སེ་རེ་ཡའི་གནད་དོན་ནི་སྒེར་གཅོད་རིང་ལུགས་པའི་བཙོན་དབང་ལས་བྱུང་བའི་མི་བྱེད་ག་མེད་ཀྱི་འོས་ལངས་ཐེངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་དམངས་ལ་སྐད་འབོད་བྱེད་པའི་རང་དབང་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་རྩོད་རྙོག་ལ་མཚོན་ན་དེ་ནི་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས། གནད་དོན་འདི་གཉིས་ལ་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོསོའི་སྲིད་འཛིན་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་དང་དོ་སྣང་ཚད་མེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོར་ཐ་ན་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིིའི་ཐོབ་ཐང་ཀྱང་མེད་པའི་གནས་བབས་འདིར་རྣམ་པ་ཚོས་ཐུགས་ཁུར་དང་རོགས་རམ་གནང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡང་བྱུང་མ་སོང་།

ཉེ་ལམ་སུའུ་ཏན་ལྷོ་མའི་(South Sudan)རང་བཙན་དེ་འདེམ་བསྐོའི་སྒོ་ནས་བཙུགས་སོང་། ལེས་པེས་ཡའི་(Libya)དམངས་གཙོ་དེ་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤེལ་སོང་། འབར་མའི་(Burma) རང་དབང་དེ་ཞི་བདེའི་སྒོ་ནས་བསྐྲུན་སོང་། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ནི་དེ་དག་ལས་ལྡོག་སྟེ་མུན་ནག་གི་དུས་སྐབས་སུ་སླེབས་པར་བྱས་ཡོད། དེ་བས་ང་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཁང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་འགོ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དག་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ཆགས་པ་དང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཟ་བར་བྱས་སོང་། ཁྱེད་རང་ཚོས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་བསམ་གཞིགས་མི་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་བྱུང་སོང་ལ་དེ་བས་ང་ཚོས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་རིན་ཐང་གཞན་དག་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་མ་སོང་།

ད་ལོའི་སྟོན་ཁར་ང་རང་ཐེངས་གཉིས་པར་ལྷ་སར་འོངས་དུས་ཕ་ཡུལ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་འཛིན་ཡིག་བླངས་རྗེས་འོངས་པ་ཡིན། མེ་འཁོར་ནང་ངས་མཐོང་བ་མཐའ་དག་ནི་རྒྱ་མི་རྐྱང་རྐྱང་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཁོང་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ལྷ་སར་འོངས་ནས་ཁེ་ཕན་འཚོལ་མཁན་འབའ་ཞིག་རེད། ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱ་ནང་གི་ས་ཆ་མང་བོ་ནས་འདི་ལྟར་མེ་འཁོར་ཐེངས་མང་བོ་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་དང་མི་དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་རིག་གནས་དང་དཔལ་ཡོན་མེད་པ་དང་བླང་དོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྒེར་དོན་རིང་ལུགས་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཐ་ན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ནང་ལོགས་སུ་མི་བསད་རྗེས་བོད་ལ་བྲོས་བྱོལ་བྱེད་པའི་མི་གསོད་ལག་དམར་དང་རྐུན་མ། ཇག་པ། ཁྲམ་པ། མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན། གཞང་ཚོང་མ་སོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་འདུ། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་ལྷ་སའི་མེ་འཁོར་འབབས་ཚིགས་སུ་འབྱོར་མ་ཐག་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཁ་ཤས་དེ་ཚོ་ཉེན་རྟོག་དམག་མིའི་ཞིབ་བཤེར་དང་མེ་མདའི་འོག་ཁོ་ཚོའི་སྒོ་རྭའི་ནང་ཁྲིད་པ་དང་འཛིན་ཡིག་མེད་ན་ཕྱིར་སྐྲོད་པ་དང་ཡོད་ནའང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཉིན་གཉིས་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་རྗེས་གཞི་ནས་ཉམ་ཆུང་གི་ཙི་ཙི་བཞིན་སྡོད་དགོས། “རླབས་ཆེ་བའི་”རྒྱ་མི་དེ་ཚོ་ནི་ལྷ་སར་འབྱོར་བ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ཅི་ཡང་གདོང་ལེན་བྱེད་མི་དགོས་པར་སྔ་ན་མེད་པའི་རང་དབང་ཐོབ་འགྲོ་བ་དང་སྔ་ན་མེད་པའི་གོ་སྐབས་རེག་འགྲོ། ཁོ་ཚོས་མགོ་བོ་ཡང་དགྱེས་ཏེ་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས་མི་ལས་དགུ་ལས་བྱས་ཆོག རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་རང་དབང་ལུང་བར་འབྱོར་བས་ཡིན། ཁོ་ཚོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཀུན་སྤྱོད། ཆོས་ལུགས། སྐད་ཡིག གོམས་སྲོལ། དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་རྩིས་མེད་རྡོག་རལ་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་བོད་རིགས་ལ་དྲི་མ་ཁ་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་དངོས་སུ་མཐོང་སོང་ལ། ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ནི་ཁ་ལུད་གང་སར་འཕེན་པ་དང་གཅིན་སྐྱག་གང་སར་གཏོང་བ། འགྲིམ་འགྲུལ་སྒྲིག་ལམ་མི་བརྩི་བ། ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་བཟོ་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། འདི་ནི་དཀར་ནག་གི་གོ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་དམགས་གཙོ་རང་དབང་ཡིན། རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རང་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཡིན།

སྤྱིར་བཏང་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་མཐོང་དུས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་དང་དགའ་ཞེན་གྱི་དུ་ཤེས་ཤིག རྒྱབ་རྟེན་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་དང་བརྩི་བཀུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡོད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་པ་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་མཁན་ཡིན་པས་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་དུ་དེ་ཚོ་མཐོང་མ་ཐག་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྐྱི་གཡའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་དང་སེམས་ཁྲེལ་དང་དོགས་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་དབང་ཆ་བཀོལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མེད་ལ་མི་བལྟོས་པར་གང་བྱུང་དུ་འདྲི་བརྩད་དང་ཞིབ་བཤེར། ཐ་ན་བཙོན་འཇུག་སོགས་བྱེད་པས་ཡིན། དཔེར་ན་ཐེངས་ཤིག་ང་རང་ལམ་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཁོ་ཚོས་ང་རང་ལ་གང་དུ་བསྡོད་ཡོད་པ་དང་ཅི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། འཛིན་ཡིག་ཡོད་མེད། ད་ལྟ་གང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་དྲིས་པ་དང་ཡང་ན་ཇ་ཁང་གང་དུ་འགྲོ་བའམ་མི་སུ་ཞིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་སོགས་དྲིས་སོང་། དེས་ན་ངའི་མི་སྒེར་གྱི་གསང་བའི་རང་དབང་ཟེར་བ་གླེང་ཐབས་མི་འདུག གཅིག་བྱས་ན་གསང་སྤྱོད་གང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་གཅིན་པ་ཐེངས་ག་ཚོད་བཏང་བ་སོགས་ཀྱང་འདྲི་བར་བྱེད། དཔེར་ན་ངའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཐེངས་ཤིག་ར་མོ་ཆེ་དགོན་པར་འགྲོ་དུས་མི་འདྲ་བའི། “ས་ཚིགས་”ནས་ཐེངས་མ་བདུན་ལ་འདྲི་བརྩད་བྱས་པ་རེད། གཙུག་ལག་ཁང་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོའི་ལུས་ཕུང་གི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་འགྲོ་འདུག་གི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་རང་དབང་གང་དུ་ཡོད་དམ།

འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་འོག་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ལྕེ་དེ་ཉིད་བོད་ཁམས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་བོད་མི་རེ་རེའི་སེམས་སུ་འབར་བཞིན་ཡོད་དེ། རླབས་ཆེ་བའི་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་དང་ཐ་ན་ཕྱི་རྒྱལ་དུའང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་རེད། དེ་བས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་གདམ་གསེས་མེད་པའི་གདམ་གསེས་ཀྱི་ལམ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ནི་མི་འདྲ་བའི་ས་གནས་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས། མི་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་ཚང། མི་འདྲ་བའི་ཕོ་མོའི་མཚན་མ། མི་འདྲ་བའི་ལོ་ཚོད་བཅས་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་རིང་ལུགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་ལང་ཚོ་ཕ་ས་འདིའི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནི་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་ཙམ་ཞིག་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ཕ་ས་འདིའི་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་རླབས་ཆེ་བའི་ཕུགས་བསམ་རིང་ལུགས་ནི་ནམ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་བམ། འདི་ལྟ་བུའི་བློས་གཏོང་ནི་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་དྲོན་མོའི་མཛད་རྗེས་དེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ལ་ཕུལ་ཟིན་ཡོད་པས། རང་རིགས་དང་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཁོང་རྣམ་པ་ཚོར་ནམ་ཡང་བུ་ལོན་ཆད་པར་ངེས། ཁོང་ཚོས་ང་རང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པར་བྱས་སོང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརའང་བྱས་སོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོས་ང་རང་ཚོའི་ཆེད་དུ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཆེས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་བསྐྲུན་ཡོད། འདི་ནི་ཕ་ས་འདིས་བརྗེད་མི་རུང་བ་དང་ཕ་ས་འདིའི་མི་རེ་རེས་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་མི་རབས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བློས་གཏོང་གི་འགན་འཁྲིའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། གཞན་དག་གིས་སྐད་བརྒྱབ་སྟེ་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་ནས་མི་འདོད་པའི་ངོ་རྒོལ་མཚོན་པར་བྱས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་གཅེས་སྲོག་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བུ་དང་ཕ་ས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚར་སྡུག་གི་མ་འོངས་པའི་བགྲོད་ལམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཅེས་སྲོག་གི་ཟུངས་ཁྲག་དང་ལང་ཚོའི་ལོ་ཟླས་རྨང་བཏིང་ཡོད། ང་ཚོ་ཁོང་རྣམ་པའི་ལམ་བུའི་རྨང་རྡོ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་རྩེར་སྙེག་དགོས་ཨང།

མཇུག་མཐར། ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་འགོ་ཁྲིད་པ་དག་ལ་བཤད་འདོད་པའི་རེ་བ་ཞིག་ནི། དངོས་དོན་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་མི་འདོད་པ་ཕུད་ཁྱེད་ཅག་གིས་ང་རང་ཚོ་བཙོན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲི་བརྩད། བཀག་སྡོམ་སོགས་བྱེད་པ་ལས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན། གད་སྲིད་འགྱུར་བ་གང་ཡང་གཏོང་མི་འདོད་ན་ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཚོའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཤོར་ཚར་བ་དང་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་བྱེད་པའི་རིན་ཐང་ཡང་བརླགས་ཟིན་པ་རེད། འདི་ནི་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཕམ་ཁ་ཡིན་ལ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྐྱོ་གརའང་ཡིན།






Thursday 26 September 2013

A Song from a Distance (for Woeser)

布琼索南①:来自远方的歌——给唯色

傅正明 译 



我身陷一间灼热的房间
光芒在天花板闪耀,
一个皮沙发邀我
放松一下脊背,
可我的心在跳动,
奔向村边的小河
扶着皮绳小桥
随风摇荡,
在那布满灰尘的院子里
我被捆在一块石头上,
因为妈妈每天要在地里劳作。 

这里的灰色房子盯着我。
列车上的人们
寒颤,躁动,疲倦,孤寂,迷茫,
盼望另一种生活版本。
我的心神奔向
那个蝎子山头旁边的村庄,
那里杨柳沙沙作响,
那里我曾困在一间着火的农家茅房。 

此刻我是风中飘浮的
一株蒲公英的绒毛。 

你怎么样,我的叛逆?
我看到你也陷在疯狂都市遥远的一角。
在昏黄闪烁的星光下
你的沙发邀你坐下了吗?
抑或是墙上的眼睛
盯着你全身肌肉的每一次抽搐?
我看到你的心流淌开去
奔向你群山之间的家园。
在蓝天下
在敏锐的星星注视之下。 

我在远方歌唱
你和我都是格萨尔王的强弓
射发的鸣镝的碎片,
你和我都是雅鲁藏布江
浇灌的麦穗。 

每一天打开互联网
我的心都会担忧
你失踪的新闻,
像卓玛加②一样被投进一间牢房
在他的《骚动的喜马拉雅山》
成为书林一景的前夜;
像被带走了不知下落的加羊吉③一样
在她刚刚制作晚间新闻之后; 
像那个在黑暗中被捕的说唱艺人④
在他的歌声融入风中之前; 
像那个帕廓街的老妇人
跟着消失的是她转动的经轮。 

我在远方歌唱
你和我都是密勒日巴煮过荨蔴的
瓦罐的残片;
你和我都是阿尼玛卿神山上
同一株柏树芬芳的落叶。 

我在这里流亡,脸上皱纹加深了
树叶纷纷飘落。
你在帝国都市磨砺锋利的笔,
你的每一个词都测量过,
每一次呼吸都检查过,每一步都有人跟着,
可你的笔随着故事起舞,
以另一种语言传到我的耳边。 

我在远方歌唱
你我是撒在同一首诗中的词语,
那是更敦群培⑤囚室里写下的绝唱; 
你我都是雍日本⑥ 之剑碎裂的残片,
那是穿刺四月之夜的长剑。

有一天
你和我
将在幽暗的拉萨酒馆
吃碗“涂巴”⑦; 
你和我将化作
雪狮
漫步在念青唐古拉山头。 

译注: 

① 布琼索南(Bhuchung D. Sonam):生于西藏,从小随父母流亡印度,曾获印度巴洛达大学经济学硕士学位,现在美国波士顿一所大学深造,兼用藏文、英文写作,著有英文诗集《西藏蒲公英》(Dandelions of Tibet)和《二元冲突》(A Conflict of Duality, 2006),编有藏人以英文写作的诗集《流亡的缪斯:西藏流亡诗人选集》(Muses in Exile En Anthology of Exile Tibetan Poets)。

② 卓玛加:原北京大学某研究所研究生,2002年即将获得硕士学位之前,走访西藏各地并撰写《骚动的喜马拉雅山》,次年流亡印度,一年后返回西藏,2005年被捕,以“骚动和颠覆国家罪”判处十年半有期徒刑。《骚动的喜马拉雅山》一书已由国际笔会西藏流亡作家协会出版。

③ 加羊吉:青海电视台藏语编导、西藏歌手、藏语作家,2008年4月1日被青海省安全部门拘押二十多天,后因“证据不足”,以取保候审的名义交付巨额罚金才获释,目前仍就职于青海电视台。2008年夏天,甘肃人民出版社出版她的专著《爱与痛的随想》。

④ 可能指青海果洛州著名说唱艺人达贝,在安多民间被称为“果洛达贝”,于2008年4月一度被拘押。

⑤ 更敦群培 (1903-1951) :近代西藏的著名学者、画家、诗人、翻译家,西藏文化史上承前启后的大师。1946年在拉萨以涉嫌“印造伪钞”的罪名被捕,实际原因可能是他在旅行印度期间卷入“西藏革命党”的活动。1950年十四世达赖喇嘛亲政后大赦政治犯,更敦群培因此获释。

⑥ 雍日本:五○年代汉藏武装冲突中藏人眼里的康巴勇士,据米克尔·登海姆(Mikel Dunham)的《菩萨勇士》(The Buddha's Warriors)一书,雍日本于1956年4月在理塘寺战死。

⑦ 涂巴:一种西藏传统风味的面条,或称疙瘩面,拌有牦牛肉、白萝卜丝和藏式辣椒。 

原文: